提起《周易》，很多人第一反应是“高深莫测”。它似乎总与玄奥、神秘、难懂这些词挂钩，被误以为只有风水先生、哲学家或古文字专家才能读懂。
然而，当你真正翻开这部被誉为“群经之首”的文化瑰宝，便会惊觉：64卦恰似64部人生剧本，早已将现代人的焦虑、迷茫与抉择困境写尽写透。
为何看似高深莫测的《周易》能与当代生活无缝衔接？因为它的本质不是教人求神问卜，而是古人以“阴阳交感”“三才并立”“变易永恒”等哲学思维为工具，将宇宙运行规律与人生处世之道，巧妙转化为符号系统的智慧结晶。
就像古人用蓍草推演卦象，今人完全可以借由这套思维体系，解码生活中的各类难题——遭遇职场瓶颈时，不妨从“乾卦”中汲取进取智慧；陷入人际矛盾时，可在“谦卦”中探寻处世之道；深陷焦虑内耗时，更能从“太和”思想里领悟和谐之美。
易学大家余敦康先生嫡传弟子寇方墀，多年潜心研读《周易》，近年来，她一直致力于为不同阶段的《周易》爱好者提供全面而系统的学习门径，她的《周易讲读》旨在发扬易学正脉，为读者提供可以安身立命、经世致用的大易之道。
真正难懂的，并不是《周易》本身，而是我们用错误的眼光去看待它，遮蔽了它作为“智慧源头”的那份清晰与通透。如果能放下成见，带着再认识的眼光去读它，你就会发现，《周易》其实并不难。
简单地说，《周易》最初是一部占卜之书，后来加入了哲学思想。它由两个部分构成：卦爻符号与卦爻辞组成的《易经》，以及解释《易经》的哲学文献《易传》（也称“十翼”）。经过漫长历史的积累，它逐渐从原始宗教巫术转变为哲学与人生智慧的经典。
一方面是因为《周易》保留了大量古老的象征符号和占卜用语，另一方面很多人没有意识到，它的核心其实是一套贯通天人关系的整体思维模式，强调动态的过程、关系与变化。如果用孤立、静止的观点去看，自然会觉得难懂。
《周易》的核心思想是“易道”，“易道”其实很简单，就是《周易》揭示的宇宙人生根本道理，包含思维模式、价值理想和实用操作三个不可分割的方面。
在古人的心目中，都把易道看作一个三位一体的完整结构，既不能归结为单纯的思维模式，也不能归结为单纯的价值理想或者实用性的操作。
这种思维把世界的统一性看作一个自明之理，着重于探索天与人、主与客、自然与社会之间的关系，以便从整体上把握其中的规律，用来指导人事。
一方面援引天道来论证人道，把天道的自然规律看作人类社会合理性的根据；另一方面又按照人道来塑造天道，把人们对合理的社会存在的主观理想投射到客观的自然规律之上。
《周易》从忧患意识出发，立足于人文主义的价值理想，强调发扬自强不息的刚健精神，力图趋吉避凶，转祸为福，使客观形势朝着有利于人类目的的方向转化。其主旨在于把对道、器、变的客观认识用于实际生活，推而行之以成就一番事业。
最基本的是“阴阳”符号，它们组成了八卦。关键不是死记硬背符号，而是理解符号背后的哲学思想和认识方法。
事物处于不断流转中，每个卦象都代表一定的自然现象或人生处境，爻位之间关系亦错综复杂，如承（下对上）、乘（上对下）、比（相邻之配）、应（隔位之应）。
此外，《周易》强调“时”的重要性，每卦六爻代表一个时态变化过程，形成一个由时间、地点、条件构成的具体情境，其核心是动态理解事物的整体状态，中位（爻二与爻五）则体现最佳的阴阳配置。
整体而言，《周易》通过承、乘、比、应、时、位、中等体例，构建出一套严密而动态的宇宙和社会秩序模式，为理解变动中的世界提供了象数与哲理的双重指引。
易学思维是一种深入日常、习而不察的思维方式，其特点在于强调过程、关系、整体和变化，与西方思维注重结构、实体、分析和静态存在形成鲜明对比。
尽管两者的区分并非绝对，但易学思维更倾向于从发展的、联系的、整体的和动态的角度理解事物，因而在中国传统文化中占据重要地位，也为问题判断与决策提供了独特方法。
易学思维看待事物时，不是孤立静止地看待它，而是把事物的存在放置于某个发展过程中去看待。以一个连续不断的过程来解释宇宙的生成演变，是易学思维的特点。
比如乾卦六爻以龙来象征，龙由潜藏、显现、朝乾夕惕、或跃、腾飞，一路向上，体现了阳刚之龙的进取奋斗精神，取得了阶段性的成功，但由于知进不知退，阳刚超过了极限，走向了反面，出现了亢龙有悔的局面。
通过对过程的分析，爻辞提出相应的劝诫和提醒，使过程中的每个环节都可控，从而避免出现不希望出现的局面，这就是过程思维。
易学思维十分注重考察事物内部和事物之间的相互关系。事物的存在与发展，都不是孤立的。事物内部的各个组成部分之间，此事物与其周围相关事物之间，存在着错综复杂的关系。离开事物之间的相互关系，任何事物既不可能得到发展，也不可能被认识清楚。
八卦的结构及其对偶组合（如乾与坤、坎与离等）体现了阴阳对立与互补；八卦在空间与时间上的排列则反映了宇宙中事物多样而统一、时空互融的特性。
此外，六十四卦的排列并非任意，而是构成一个有因有果的序列；六十四卦还通过综卦、错卦、交互卦等形式，体现出物极必反、阴阳互补、变化不居的规律。
易学思维的另一个重要特性就是注重整体观。整体思维方法渗透在太极、八卦、六十四卦等各个方面，如河图、洛书、太极图等，都是中华文化传统中古老的整体结构模型。
每个卦体由六爻组成，内部关系结构复杂，体现出多重组合关系，包括：（1）贞悔关系，即每个六爻卦由上下两个三爻卦组成，下卦（贞）与上卦（悔）的互动决定整体卦象与义理；（2）三才关系，六爻分属天地人三才，体现三者统一的整体观；（3）比应关系，爻与爻之间如承、乘、比、应等关系，共同构成一个有机统一的系统结构。
《周易》认为万物处于不断的“变”与“通”之中。“变”指质的变化，如新旧交替、从无到有的根本转化；“通”则是指事物在同一体系内的持续发展，如人生的成长衰老过程。
任何事物都会有盈虚消长的过程，事物总是在不断变化，人要充分认识到事物变动不居的特点，认识规律，适应规律，把握规律，才能走上光明之途。
《周易》的简单，在于它以阴阳为基、以变易为纲，将宇宙规律与人生智慧浓缩为符号与哲思的统一体。
它的难懂，恰因后人沉迷于象数细节的繁琐推演，或困于卜筮形式的神秘化解读，反而忽略了其中蕴含的整体思维、价值理想与实践智慧。
读懂《周易》，关键在于化繁为简，不必困于古奥文字，而是回归“穷理尽性以至于命”的初心，让易道的智慧真正成为现代人安身立命的精神资源。
《周易》以“礼”为核心，认为社会秩序应效法天地的阴阳结构。天地虽有尊卑，但通过阴阳感应、协调互补才能生成万物，这成为人伦秩序的自然原型。《易传》强调，阴阳之分与阴阳之合构成中正之道，这种原则适用于各类人际关系的调整，追求整体和谐。
《周易》主张人应效法天地，既遵循自然的“他律”，又发扬主体的“自律”。人之善性不是天生静止的，而是在持续承继自然规律与积极实现善行的过程中逐渐成就的，道德修养是一个将外在规律转化为内在德性的动态过程，最终达到天人合一、德性圆成的理想境界。
行为是否正确，其后果是凶是吉，是祸是福，并不取决于行为本身，而取决于行为是否适合具体情境的规定。人们在实践活动中经常遇到不同的情境，究竟应该做出何种对策，采取何种行动，都能在《周易》这部书中找到方法论上的指导。
六十四卦所象征的六十四个时态，几乎囊括了人们所能遭遇的各种不同的处境，如果随时去细细体会，必定能使自己裁度事物、立身决策的智慧趋于上乘。
《周易》提出“太和”思想，强调刚柔协调、阴阳互补所带来的万物和谐与天下太平。这种和谐并非自然静态，而是需要人主动追求的理想目标，因此《周易》提倡自强不息与厚德载物。
《周易》既肯定秩序的必要性，也不拒绝变革，认为变革是宇宙规律，目的是实现更高层次的协调。《周易》融合理想主义与现实主义，一方面洋溢着一种奋发有为的高昂的理想主义，另一方面又对复杂多变的现实环境有着清醒的客观认识。面对当今世界的冲突与困境，这一思想仍具启发意义。
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